البرزخ بين الدلالة اللغوية والتصوّر الشائع

منذ ساعتين

7 4 دقائق

البرزخ بين الدلالة اللغوية والتصوّر الشائع

كتبه لصحيفة بصمة اون لاين
أ – محمد بن سالم بن سليمان العبدلي الفيفي

منذ أن واجه الإنسان سؤال الموت، ظلّ يتساءل عن مصير وجوده بعد مفارقة الجسد: هل ينطفئ الوعي بانطفاء الجسد، أم ينتقل إلى طورٍ آخر من أطوار الحضور؟ وأين يقع هذا الوجود الجديد ضمن خريطة العوالم التي يتنقّل بينها الإنسان في رحلته الكبرى بين الميلاد والبعث؟

في هذا السياق ظلّ مفهوم «البرزخ»يحتلّ موقعًا مركزيًا في التصوّر الديني والوعي العام معًا، حتى استقرّ في الذهن الفقهي والشعبي بوصفه عالمًا متوسطًا بين الدنيا والآخرة يقيم فيه الإنسان بعد موته إلى حين البعث.

غير أنّ العودة الهادئة إلى النص القرآني نفسه تفتح بابًا لإعادة النظر في هذا التصوّر، لا بقصد نقض الموروث، ولا مصادمة ما استقرّ في الأذهان، بل بقصد تحرير المفهوم من التراكم التأويلي، وردّه إلى دلالته الأولى كما يقدّمها الاستعمال القرآني.

فالبرزخ في أصل اللغة ليس عالمًا، بل حاجزٌ فاصلٌ بين شيئين، لا يُقصد لذاته، ولا يُتخذ موضعًا للإقامة، وإنما يقوم بوظيفة المنع والفصل بين طرفين متمايزين.

وهذه الدلالة اللغوية لم يغادرها الاستعمال القرآني في أي موضع من مواضعه، بل ظلّ محافظًا عليها محافظة دقيقة. ويظهر ذلك بجلاء في الآيات التي تتحدّث عن البحرين؛ حيث يذكر القرآن وجود برزخٍ بين الماء العذب والماء المالح، يمنع امتزاجهما الكامل ويحفظ نظامهما دون أن يكون هذا البرزخ نفسه موضع حياة أو إقامة.

فالكائنات البحرية لا تعيش في البرزخ، ولا تنتقل إليه، وإنما تعيش في أحد البحرين، بينما يبقى البرزخ حدًّا فاصلًا يحفظ التمايز بينهما.

وعندما ينتقل النص القرآني إلى الحديث عن الموت، يستخدم المفهوم ذاته بالدلالة نفسها تقريبًا؛ إذ يقول: ﴿ومن ورائهم برزخ إلى يوم يبعثون﴾.

واللافت في هذا التعبير أنه لم يقل إن الإنسان «في برزخ»، بل قال: «من ورائهم برزخ»، وهو تعبير بالغ الدقة؛ لأنه يضع البرزخ في موقع الحاجز الذي يُقام خلف الإنسان بعد انتقاله، لا في موقع العالم الذي يدخل إليه ليقيم فيه.

فاللفظ هنا لا يدلّ على الإحاطة، بل على المنع، ولا يشير إلى مقام إقامة، بل إلى حدٍّ فاصلٍ يمنع الرجوع بعد العبور.

فالإنسان عند الموت يعبر البرزخ ولا يقيم فيه، كما يعبر المسافر باب المدينة ولا يقيم في الباب.

وقد يُقال إن لفظ «الوراء»في العربية لا يختصّ دائمًا بالجهة الخلفية، بل قد يُستعمل لما ينتظر الإنسان مستقبلًا، كما في قوله تعالى: ﴿ويذرون وراءهم يومًا ثقيلًا﴾، غير أنّ هذا التعدّد في جهة الإشارة لا يغيّر من الوظيفة الدلالية للفظ في سياق آية البرزخ؛ لأن المقصود ليس تحديد الموقع المكاني للبرزخ، بل بيان قيام حاجزٍ يفصل بين طورين من أطوار الوجود، ويمنع العودة بعد الانتقال.

فسواء أُخذ «الوراء»هنا بمعنى ما خلف الإنسان أو ما ينتظره بعد انتقاله، فإن دلالته في السياق تبقى دلالة فصلٍ ومنع، لا دلالة مقام إقامة.

ويتقوّى هذا المعنى بآيات أخرى تقرّر استحالة الرجوع بعد العبور، مثل قوله تعالى: ﴿وحرام على قرية أهلكناها أنهم لا يرجعون﴾، وقوله: ﴿أنهم إليهم لا يرجعون﴾، حيث يظهر المنع هنا بوصفه حكمًا وجوديًّا تحكمه حدود فاصلة، لا مجرد تأجيلٍ زمنيٍّ مؤقت. ومن هنا يصبح البرزخ في هذا السياق حدًّا يقيمه الله بين طورين من أطوار الوجود، لا عالمًا مستقلًّا يُسكن ويُقام فيه.

وعند هذه النقطة يبرز سؤال منهجي مشروع: إذا كان البرزخ في عالم الشهادة حاجزًا لا موضع إقامة، فكيف يُنزَع عنه هذا المعنى حين يُنقَل إلى سياق الموت، ليصبح فجأة عالمًا كاملًا للإقامة؟ إن توحيد اللفظ مع اختلاف الوظيفة دون قرينة نصية صريحة يوقع في تناقض دلالي ظاهر؛ إذ يصبح البرزخ في الدنيا حاجزًا، وفي سياق الموت عالمًا، دون أن يفرض النص هذا التحوّل، أو تدعمه الدلالة اللغوية نفسها.

وقد يُقال إن عالم الغيب يختلف بطبيعته عن عالم الشهادة، وهذا صحيح من حيث المبدأ، غير أنّ اختلاف العالم لا يبرّر انقلاب الدلالة اللفظية من حاجز إلى مقام إقامة، ولا يجيز الجزم بوظيفة وجودية جديدة لم يصرّح بها النص تصريحًا واضحًا.

بل إن عالم الغيب، بحكم كونه غير مشهود، أولى بالاحتياط المنهجي، فلا يُثبت فيه توصيف وجودي بالجزم إلا بدليل صريح، لا بمجرد القياس أو الاستئناس.

والقرآن، في دقته التعبيرية، لم يصرّح قط بأن الإنسان «في برزخ»، بل اكتفى بوضع البرزخ خلفه بوصفه حدًّا مانعًا لا موضعًا مأهولًا. ولو أُريد بالبرزخ عالم إقامة لاقتضى البيان القرآني هذا المعنى بلفظٍ صريح، كما صرّح في غيره من مقامات الغيب التي أراد تثبيتها على وجه القطع.

وعلى هذا الأساس لا يظهر البرزخ بوصفه عالمًا ثالثًا بين الدنيا والآخرة، بل حدًّا فاصلًا يمنع الرجوع بعد العبور. فالدنيا هي طور الإقامة الأول، والآخرة هي طور الإقامة النهائي، أما البرزخ فهو حدّ العبور بينهما، لا يُدرَك بوصفه موضعًا، ولا يُسكن، ولا تُمارس فيه حياة. وأما ما يقع بعد الموت من إدراكٍ أو نعيمٍ أو عذاب، فليس هو البرزخ نفسه، بل ما وراء البرزخ؛ أي المرتبة الوجودية التي يدخلها الإنسان بعد اجتياز حدّ المنع، لا الحاجز ذاته.

وهذا الفهم لا يُنكر الغيب، ولا يُبطل ما ثبت من نعيم القبر أو عذابه، ولا يُنقص من حقيقة الحياة بعد الموت، بل يقوم على تنقية المصطلح من تحميلٍ لغويٍّ غير منضبط، وعلى الفصل بين الحاجز والعالم الذي يقع بعده. وبذلك يستقيم البناء الوجودي في صورته المتماسكة: البرزخ حدٌّ يمنع، وما بعده عالمٌ له قوانينه وزمنه وهيئاته.

ومن هنا لا يكون المقصود من إعادة النظر في مفهوم البرزخ نقض المألوف، ولا معارضة الموروث، وإنما إعادة فتح السؤال عند منبعه الأول:

النص القرآني نفسه؛ إذ يظهر البرزخ في الاستعمال القرآني المتكرر بوصفه حدّ عبور لا مقام إقامة، وحاجزًا يُمنع تجاوزه، لا عالمًا يُسكن. وعلى هذا الأساس يصبح البحث في الوجود الإنساني بعد الموت بحثًا في العالم الذي يلي هذا الحدّ، لا في الحدّ ذاته، وهو ما يفتح بابًا أوسع لفهم أطوار الوجود الإنساني بين مفارقة الجسد وقيام البعث ضمن رؤية أكثر اتساقًا مع الدلالة القرآنية وأقرب إلى الانضباط المنهجي في التعامل مع مفاهيم الغيب.

الوسوم